一個禪宗故事_成為你所處情形的一面鏡子

提問者：我聽過一個禪宗的故事。曾經有兩個相鄰的禪寺，各有一個年輕的弟子。每天早晨在去市集的路上，一個男孩就會遇到另一個男孩。

“你要去哪裡?””其中一個問道。

“風吹到哪兒算哪兒，”另一個回答。

這個回答使第一個孩子迷惑不解，他去向師父求助。“明天早上，”師父告訴他，“當你遇到那個小傢伙時，問他同樣的問題，然後你問他，'如果風停了怎麼辦?'這就能搞定他。”

第二天早上孩子們又碰面了。

“你要去哪裡?”第一個孩子問。

“我的腳把我帶到哪兒算哪兒，”另一個回答。年輕人又一次不知所措，他帶著自己的挫敗去見師父。

“如果你沒有腳呢?”師父建議道。

第二天，孩子們第三次碰面了。

“你要去哪裡?”第一個孩子問。

“去市集，”另一個回答。

“又敗了！”

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提問者：這裡有一個解釋。隨著變化而變化，我們越是追逐，就偏得越遠。以不變應萬變，因為改變的方式是有限的，而保持不變的方式是無限的。改變的方法是有限的，而不改變的方法是無限的。

Sadhguru（薩古魯）：一旦你解釋太多，就索然無味了。你不能從中得出什麼教義。靈性程序不在於得出正確的答案，而在於實現正確的存在方式。

我們該如何應對一個特定的情況，根本上取決於這個情況本身。如果我們預先決定瞭如何處理一種情況，那麼，隨著情況的變化，你的反應就不會與情況相一致。行動總是與我們所處的情況相關。沒有正確或錯誤的答案。沒有正確或錯誤的行動。只有恰當的答案。只有恰當的行動。

無論我們做什麼，如果它不適合我們所處的情況，它就是沒有意義的。但是邏輯的頭腦，一個非常世俗的有限的頭腦，總是認為有所謂的“對”和“錯”。生命沒有對與錯，只有恰到好處。如果你懂得生命的恰到好處，你就會把它處理得很好。如果你不懂得生命的恰到好處，你就會帶著現成的答案和現成的解決方案而來，而這些都將使你猝不及防。

提問者：您能舉一個現成的答案和現成的解決方案的例子嗎？

Sadhguru（薩古魯）：這就是道德和意識的本質區別。道德試圖給你現成的答案。一個已處於結論狀態的頭腦對生命的實相是死的。它要想活著，它必須得有覺知。它不應該有任何結論。

當那個男孩說“風”、“腳”或只是“市集”時，這個男孩不知道該說什麼，因為他腦子裡有結論。靈性程序的本質就在於這一點——你不是在下結論，你只是在探尋。禪僧的意思是他的生命是關於探尋的，而只有當你沒有結論時，探尋才是可能的。有人成了有神論者，有人成了無神論者——他們都下了結論。這些結論不會通往真理。這些結論只會導致兩組人或兩個人之間的爭鬥。

如果我們要探尋，第一件也是最重要的事就是成為你所處情形的一面鏡子，這樣你就能掌握情形然後據此做出行動。這也是世界上一切成功的基礎。只有當你能如其所是地看清此刻存在的事實，靈性或物質上的成功才會在你身上發生。一旦你頭腦中有了結論，你就無法看到它本來的樣子。然後你就會完全偏離了。